Sulla strada

« Le volpi hanno delle tane e gli uccelli dei nidi, ma il figlio dell’uomo non ha dove posare il capo. […] Perché alla risurrezione né si prende né si dà moglie, ma i risorti sono come angeli dei cieli. »

(MATTEO VIII, 20; XXII, 30)

Un uomo riesce a vivere come tale, è tale, primariamente se si riconosce tale. Un uomo non può riconoscersi tale, senza peccare di presunzione, se non illuminato dall’amore di qualcuno. Solo l’amore ricevuto “strappa” davvero se stessi al nulla e dona significato alla propria presenza, insieme al valore. Il valore di un uomo esiste quando questi è trattato da qualcuno come tale.

Tutti siamo alla ricerca del nostro valore e tutti siamo alla ricerca di un amore: un amore che ci restituisca a noi stessi, al nostro senso, che ci strappi dall’insignificanza, dal nulla. L’istinto di chi ha fame è quello di garantirsi il cibo, garantirsi la sussistenza, garantirsi il senso, l’amore: la gelosia è il legittimo bisogno di senso, lasciato in mano alla paura di vederselo strappato. La gelosia è il legittimo bisogno di senso, lasciato in mano al dubbio sulla sua effettiva esistenza. La paura e il dubbio sono i genitori della dipendenza dagli altri: la dipendenza è la parodia dell’amore, perché sostituisce, alla gioia di uno scambio vitale, gratuito e reciproco, l’unilaterale ansia di annullarsi nell’altro.

Nella civiltà del dono, il senso che l’amore altrui sa dare è gratuito e non garantito da contratti: le persone sono libere di donarsi agli altri e di accogliere l’altrui dono. Alla paura non è concesso il privilegio di imbrigliare gli altri a sé con ricatti ed impegni insensibili alla natura personale del dono; alla speranza (che è una forma dell’intelligenza) è affidato il compito di attendere l’altro, già riconosciuto e per il quale già, gratuitamente, ci si spende. Nella civiltà del dono, l’amore è dono di sé all’altro: donarsi all’altro è lasciare e cercare che l’altro, di cui si è scoperta la novità e la bellezza, provochi continuamente l’immagine tendenzialmente statica che si ha di sé; donarsi all’altro è accogliere l’idea di non essere padroni di alcun “IO” da difendere. Nella civiltà del dono, ciò che si è lo si attende come offerto da un altro. Nella civiltà del dono, del nuovo, non si confonde la naturale e legittima e sacrosanta ricerca di contatto e comunione anche fisica, tra due che reciprocamente si offrono l’uno all’altro, con la pretesa convulsa e dipendente di prove sempre più rassicuranti (all’apparenza) sull’altrui vicinanza. Nella civiltà del dono si può scorgere, anche dietro una porta lasciata chiusa al proprio desiderio, la voglia di apertura, di tutela, di porsi altrui ad un senso, una libertà, una reciprocità più grandi, più fondati, più duraturi, più autentici, più umani. Nella civiltà del dono si può ancora avere paura, di certo si ha ancora bisogno, ma il bisogno, la paura, l’amore cercato, vengono accolte come cose ancora umane: non come pretesti ad ascesi nella volontà di potenza, ma come offerte anch’esse, di sé, a se stessi ed alla gratuità dell’altro che con noi si metterà in gioco.

BIBLIOGRAFIA di riferimento:

GALIMBERTI U., La terra senza il male, Feltrinelli, Milano 2009;

KRISHNAMURTI J., Liberarsi dai condizionamenti, Mondadori, Trento 2013;

WALLACE D. F., Brevi interviste con uomini schifosi, Einaudi, Torino 2000.